* 북한사회의 종교성 주체사상과 기독교 비교 김병로 2000

북한사회의 종교성 : 주체사상과 기독교의 종교양식 비교 | 김병로 | 알라딘

북한사회의 종교성 : 주체사상과 기독교의 종교양식 비교
김병로 (지은이)통일연구원(KINU)2000-

00 북한사회의 종교성: 주체사상과 기독교의 종교양식 비교 김병로

북한사회의 종교성:

주체사상과 기독교의 종교양식 비교

김병로

통 일 연 구 원 (2000)

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요약

주체사상과 ‘김일성 수령’에 한 숭배의식으로 획일화되어 있 는 북한사회가 일종의 종교 특성을 띠고 있다는 주장은 최근 들어 설득력을 얻고 있다. 그 가운데서도 북한주민들의 생활양 태와 가치 이 기독교의 종교양식과 매우 유사하다는 사실은 방 북자나 귀순자들을 통해 지 되어 왔다. 그러나 북한사회의 종 교성이나 기독교 유사성에 한 연구는 아직 체계 으로 이루 어지지 못하고 있는 실정이다. 이에 본 연구는 지 까지의 경험 찰과 선행연구를 토 로 주체사상을 기독교의 종교양식과 비교·분석함으로써 북한사회에 스며들어 있는 종교 특성을 악해 보고자 한다.

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목차

1. 서론

2. 사회주의 사회의 종교현상과 주체사상의 종교화 과정

3. 교리 및 신념체계

4. 종교의식과 행위규범

5. 공동체의 윤리도덕과 조직체계

6. 주체사상의 기독교적 종교양식의 촉진배경

7. 결론

참고문헌

저자 및 역자소개
김병로 (지은이)

성균관대학교 사회학과를 졸업하고, 인디애나주립대학교에서 사회학 석사학위를, 럿거스대학교에서 사회학 박사학위를 받았다. 통일연구원 선임연구위원 및 북한연구실장을 거쳐, 아신대학교 교수 및 북한연구소 소장, 제22대 북한연구학회 회장, 통일부·국방부·국가정보원·KBS 자문위원, 민주평화통일자문회 상임위원, 민족화해협력범국민협의회 정책위원을 역임하였다. 주요 저서로는 『한반도발 평화학』, 『북한, 조선으로 다시 읽다』, Two Koreas in Development, 『다시 통일을 꿈꾸다』 등이 있고, 공저서로는 『김정은 집권 10년 북한주민 통일의식』, 『평화의 여러 가지 얼굴』, 『용서와 화해 그리고 치유』, 『문서로 보는 한반도 평화 프로세스』, 『한국형 발전모델의 대외관계사』 등이 있다. 접기

최근작 : <한국과 조선>,<용서와 화해 그리고 치유>,<한반도發 평화학> … 총 46종 (모두보기)

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김병로의 <북한사회의 종교성: 주체사상과 기독교의 종교양식 비교>에 대한 요약 및 평론입니다.

[도서 요약]

<1. 문제의식 및 연구 배경>

소련과 동유럽 사회주의 체제의 붕괴, 극심한 경제난과 고난의 행군 속에서도 북한 체제가 지속성을 유지한 배경에는 주체사상이 지닌 강력한 종교성이 자리 잡고 있다. 저자는 북한 사회가 단순한 독재나 강제적 통제 메커니즘을 넘어, 종교사회학적 차원에서 기능하는 일종의 거대한 종교 공동체임을 규명하고자 한다. 특히 여러 종교 양식 중에서도 기독교의 구조적·형식적 특징과 주체사상의 사회적 실천 양식이 지닌 구조적 동형성을 비교·분석한다.

<2. 주체사상과 기독교 종교양식의 구조적 비교>

저자는 종교의 구성 요소를 교리, 의례, 공동체 윤리, 상징체계로 세분화하여 주체사상과 기독교의 유사성을 도출한다.

• 교리와 세계관: 기독교의 삼위일체론(성부, 성자, 성령)은 북한의 <수령-당-대중>이 결합된 <사회정치적 생명체론>과 일치한다. 육체적 생명은 부모로부터 받지만 영원한 사회정치적 생명은 수령과 당을 통해 얻는다는 논리는 기독교의 영생관 및 구원론과 동일한 구조를 가진다. 또한 공산주의 유토피아에 대한 확신은 기독교의 종말론적 천국 대망과 상통한다.

• 의례와 제의: 기독교의 성경과 예배당은 각각 <김일성 교시집/말씀집>과 <김일성혁명사상연구실>로 치환된다. 정기적인 생활총화에서 수령의 교시를 인용하고 자신의 과오를 반성하는 구조는 성경 낭독, 설교, 그리고 참회 기도 및 회개의 구조를 그대로 모방하고 있다.

• 상징과 언어: 기독교인이 십자가를 몸에 지니듯 북한 주민들은 김일성 배지를 가슴에 착용한다. 언어 체계에서도 <은혜>, <사랑>, <믿음>, <구속>, <영생> 등 전통적 기독교 종교 언어가 수령과 주민 사이의 관계를 규정하는 핵심 어휘로 작동한다.

• 도덕과 행동규범: 주체사상은 지도적 원리와 각종 실천 운동(좋은 일하기 운동 등)을 통해 금욕적이고 헌신적인 도덕성을 요구하며, 이는 청교도적 계율 및 실천 지향적 기독교 윤리와 유사한 역할을 수행한다.

<3. 종교화의 기원과 신앙의 다층성>

주체사상이 기독교적 형태를 띠게 된 배경으로 김일성의 기독교 가문 배경(외가 강씨 집안의 독실한 개신교 전통), 김정일의 성장 환경, 그리고 해방 전 평양을 중심으로 형성되었던 강력한 기독교 부흥 운동의 문화적 잔재가 지목된다. 여기에 한국전쟁 등 극한의 체제 위기 속에서 주민을 결속시키기 위한 방편으로 기독교적 조직 및 헌신 양식이 차용되었다.

한편 저자는 북한 주민 전체가 맹목적인 신자는 아니라고 지적한다. 신앙의 깊이에 따라 열렬한 신자, 의심과 신앙을 공유하는 자, 형식적 신자, 내면적 불신자 등으로 다층화되어 있으며, 이들이 수령교라는 거대한 제도 종교 안에서 공존하고 있다고 분석한다.

[학술적 평론]

<1. 체제 분석의 패러다임 전환>

본 저작은 북한을 단순한 마르크스-레닌주의 변종이나 전체주의적 공포정치 모델로만 바라보던 기존 정치학적 접근의 한계를 극복했다. 북한 주민의 복종과 결속을 물리적 강제력이 아닌, 내면화된 <신앙적 헌신>과 <초월적 정당화>의 기제로 설명함으로써 북한 체제의 내구성을 설득력 있게 해석한다. 특히 주체사상을 이데올로기가 아닌 실질적인 <수령교(Suryong-ism)>라는 민족종교로 규정한 점은 북한 사회학 분야에서 중요한 분석 틀을 제공했다.

<2. 비교종교학적 적합성과 방법론적 기여>

외형적 유사성 나열에 그치지 않고, 생명관·구원관·의례체계·상징자본 등 종교학적 지표들을 정밀하게 대입하여 주체사상이 기독교를 어떻게 세속화·정치화하여 흡수했는지 논리적으로 입증했다. 마르크스주의가 종교를 아편으로 규정하고 배격한 것과 달리, 북한은 종교의 형식과 감정을 전유하여 세속 종교로 변모시켰다는 통찰은 사회주의 비교 연구에서도 높은 가치를 지닌다.

<3. 한계 및 탈북·통일 담론에의 시사점>

기독교적 기원에 지나치게 집중한 나머지, 동아시아 가부장제, 성리학적 충효 사상, 샤머니즘적 현세구복 신앙 등 전통적 종교·문화 요소와의 융합 과정을 다소 부차적으로 다룬 점은 아쉬움으로 남는다.

그러나 체제 붕괴나 통합의 국면에서 북한 주민들이 겪을 혼란이 단순한 경제·정치적 재편이 아니라 <신(수령)의 상실>에 따른 거대한 종교적·존재론적 아노미(Anomie)일 것임을 예견한 대목은 향후 남북 사회통합과 치유의 방향성을 설정하는 데 결정적인 통찰을 제공한다. 수령에 대한 신앙을 합리적으로 분리·해체하지 않고서는 진정한 의미의 사회적 통합이 불가능함을 명확히 짚어낸 명저다.

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김병로, <북한사회의 종교성: 주체사상과 기독교의 종교양식 비교> — 1,000단어 요약·평론

김병로의 <북한사회의 종교성: 주체사상과 기독교의 종교양식 비교>는 통일연구원이 2000년에 펴낸 연구보고서다. 200쪽이 넘는 상당히 본격적인 연구로, 단순히 “북한은 김일성교다”라는 통속적인 주장을 되풀이하는 책이 아니다. 저자는 종교학·사회학의 개념을 이용하여 <어떤 사회현상을 종교라고 부를 수 있는가>를 먼저 정리한 뒤, 주체사상을 기독교의 교리·의례·공동체라는 세 가지 차원에서 체계적으로 대조한다.

이 책의 가장 중요한 장점은 북한을 “무신론 사회”와 “종교사회” 가운데 하나로 선택하게 하지 않는다는 데 있다. 북한은 공식적으로 종교를 부정하지만, 바로 그 종교가 제거된 자리에 주체사상과 수령숭배가 들어가 <정치적 종교>와 비슷한 기능을 수행하게 되었다는 것이 김병로의 핵심 명제다.

1. 종교란 무엇인가: 주체사상을 종교로 읽는 방법

김병로는 종교를 단순히 초자연적 신을 믿는 것으로 정의하지 않는다. 종교에는 대체로 세 가지 요소가 있다고 본다. 첫째는 성스러운 대상에 관한 <교리와 신념체계>, 둘째는 그 신념을 반복적으로 확인하는 <의례와 행위>, 셋째는 신자들이 결속하는 <공동체와 조직>이다. 따라서 신이 존재하지 않는 이데올로기라고 해도 이 세 가지 구조를 갖추고 사람들의 삶 전체를 규율한다면 종교적 현상으로 분석할 수 있다.

이 틀에서 보면 북한의 흥미로운 역설이 나타난다. 마르크스주의는 종교를 “인민의 아편”이라 비판했지만, 현실의 사회주의 국가는 자신이 추방한 종교의 기능 일부를 이데올로기가 대신 담당하게 되었다. 공산주의 사회라는 이상세계, 혁명적 순교와 희생, 절대적 지도자, 경전적 텍스트, 의례와 조직생활이 등장한 것이다.

김병로는 특히 주체사상의 종교성이 처음부터 완성되어 있었다고 보지 않는다. 1950~60년대의 주체는 주로 대외적 자주성과 혁명적 군중노선을 강조했지만, 1967년 이후 김일성 유일체계와 개인숭배가 강화되고 1970년대 김일성주의와 혁명적 수령관이 발전하면서 성격이 달라졌다. 1980년대에는 수령론과 <사회정치적 생명체론>이 결합한다. 개인의 육체적 생명과 별도로 수령·당·대중과 결합함으로써 얻는 영원한 “사회정치적 생명”이 설정되면서 주체사상이 단순한 정치이론을 넘어 삶·죽음·영생을 설명하는 세계관으로 발전했다고 김병로는 본다.

이 부분이 이 책에서 가장 설득력 있는 대목이다.

2. 하나님·예수·교회와 수령·당·인민

책의 중심부는 기독교 신학의 범주를 그대로 이용한다. 신론, 인간론, 기독론, 구원론, 교회론, 종말론을 각각 주체사상의 구조와 비교한다.

우선 기독교에 하나님이라는 절대적 신앙 대상이 있다면 북한에는 공산주의라는 절대적 가치와 그것을 구현한 김일성이 있다. 김병로는 김일성을 하나님과 단순 동일시하지 않는다. 오히려 <공산주의라는 궁극적 가치를 현실세계에서 구현하고 인민을 그곳으로 이끄는 존재>라는 기능에 주목한다. 김정일 역시 “아버지의 위업을 계승하는 아들”로 신성화된다. 그리고 성경의 십계명처럼 북한에는 <당의 유일사상체계 확립의 10대 원칙>이 있어 일상생활의 사고와 행동을 규제한다.

더 흥미로운 것은 예수와 수령의 비교다. 기독교에서 인간이 스스로 구원에 이를 수 없고 그리스도를 매개로 하나님과 연결되듯, 주체사상에서도 인민대중만으로는 역사적 사명을 완수할 수 없으며 수령의 올바른 지도를 필요로 한다. 그래서 김병로는 수령이 주체사상의 세계에서 단순한 정치지도자가 아니라 <구원의 매개자> 기능을 한다고 본다.

구원론도 비슷한 구조를 가진다. 북한의 공식 역사에서 김일성은 식민지 조선인민을 일본 제국주의로부터 해방시킨 구원자로 서사화된다. 여기에 사회정치적 생명체론이 덧붙여지면 수령과 혁명공동체에 결합한 사람은 육체적으로 죽더라도 사회정치적 생명을 통해 영생한다. 김병로는 바로 이 지점이 마르크스-레닌주의보다 주체사상이 훨씬 종교적으로 발전한 부분이라고 본다.

교회론과의 비교도 흥미롭다. 기독교에서 교회가 “그리스도의 몸”이고 신자들이 그 몸의 지체라면, 북한의 사회정치적 생명체론에서는 수령이 뇌수, 당이 혈관, 인민이 몸의 각 부분을 이룬다. 수령·당·대중은 분리될 수 없는 하나의 생명체다. 김병로는 이것을 바울의 교회 공동체론과 놀라울 정도로 유사한 형식이라고 지적한다.

3. 낙원과 사탄: 북한의 종말론

기독교와 주체사상의 또 다른 중요한 공통점은 역사를 목적지를 향해 진행하는 것으로 본다는 점이다. 기독교에는 하나님 나라와 최종적 구원이 있고, 공산주의에는 계급 없는 공산주의 사회라는 역사적 종착점이 있다.

때문에 현재의 고통에는 의미가 부여된다. 기독교인이 현재의 고난을 하나님 나라를 바라보며 견디듯이 북한주민 역시 공산주의의 최종적 승리와 당시의 표현으로는 “강성대국”의 도래를 위해 현재의 궁핍을 인내하도록 요구받는다. 동시에 선과 악의 이원론도 만들어진다. 기독교에 하나님과 사탄의 투쟁이라는 이미지가 있다면 북한의 정치신학에는 사회주의와 제국주의, 혁명과 반혁명 사이의 최종적 투쟁이 있다.

따라서 미국과 제국주의에 대한 북한의 적대적 언어는 단순한 국제정치적 적대감 이상의 기능을 수행한다. 공동체 내부의 결속을 강화하고 악의 원인을 외부에 배치함으로써 체제가 경험하는 실패를 설명해 주는 일종의 종말론적 장치가 된다.

4. 생활총화는 예배인가

김병로의 분석에서 특히 인상적인 것은 거창한 이론보다 일상생활이다.

그는 과거 북한 곳곳에 존재했던 <김일성혁명사상연구실>을 일종의 성소와 비교한다. 그리고 주간 생활총화, 수요강연회, 아침독보회, 각종 학습과 참배 등을 기독교의 주일예배·수요예배·새벽기도회와 비교한다. 생활총화에서는 김일성·김정일의 교시를 먼저 인용하고 그 기준에 비추어 자신의 행동을 비판한다. 김병로는 이것을 성경 말씀에 비추어 자신의 죄를 돌아보고 회개하는 기독교적 의례와 형식적으로 비교한다.

<로작>은 경전처럼 읽히고, 지도자 찬양가는 찬송가와 비슷한 기능을 하며, 지도자의 말은 학술논문과 일상의 언어에 반복적으로 인용된다. 배지·초상화·기념일·성지와 같은 상징체계도 존재한다.

이런 반복적 실천을 통해 주체사상은 머리로 이해하는 이데올로기에 머물지 않고 신체와 감정, 언어와 습관 속으로 들어간다는 것이 김병로의 중요한 통찰이다. 그는 뒤르켐을 원용하여 주체사상이 단순히 사람들의 “밖에” 있는 국가이념이 아니라 주민들의 “안에” 들어와 삶의 일부가 되었다고 설명한다.

5. 그런데 정말 기독교에서 가져온 것인가

이 책에서 가장 논쟁적인 부분이다.

김병로는 김일성의 가족이 기독교와 밀접했다는 사실에 큰 의미를 둔다. 아버지 김형직과 어머니 강반석의 기독교적 배경, 외가의 강돈욱·강양욱, 어린 시절의 주일학교 경험, 손정도 목사와의 관계 등을 검토하면서 김일성이 기독교 신자는 아니었더라도 기독교의 성경 이야기와 교회조직 및 의례를 잘 알고 있었다고 본다. 따라서 출애굽적 해방서사, 구원자, 이상사회, 공동체 조직 같은 형식을 주체체계 형성에 의식적 또는 무의식적으로 이용했을 가능성을 제시한다.

그러나 저자 자신도 결정적인 약점을 인정한다. <실제로 김일성이 기독교 모델을 의도적으로 차용했다는 경험적 증거는 없다.> 김일성의 기독교 경험과 주체사상의 구조적 유사성 사이에는 인과관계를 증명하기 어려운 간극이 존재한다. 저자는 전쟁의 충격, 분단과 위기의식, 유교적 충효·가부장주의, 공산주의 자체의 종말론적 성격 같은 요인들도 함께 고려한다.

이 자기제한은 중요한 부분이다. “김일성이 기독교를 베껴 북한을 만들었다”가 이 책의 결론은 아니다.

6. 이 책의 가장 중요한 한계

내가 보기에 김병로의 연구는 <유사성을 발견하는 데는 매우 강하지만 차이를 설명하는 데는 상대적으로 약하다>.

예컨대 생활총화와 기독교의 회개는 외형적으로 상당히 비슷하다. 그러나 권력이 작동하는 방식은 결정적으로 다르다. 기독교의 고해나 회개는 원칙상 개인과 하나님 사이에서 이루어지는 신앙행위이지만 북한의 생활총화는 국가조직이 개인을 감시하고 평가하며 경우에 따라 실제 제재를 가하는 정치제도다. 김병로 자신도 결론에서 이 차이를 분명하게 인정한다. 따라서 “생활총화=예배”, “10대 원칙=십계명”, “김일성=하나님”이라는 일대일 대응표로 책을 읽으면 저자의 논의를 오히려 지나치게 단순화하게 된다.

더 중요한 문제가 있다. 절대적 지도자, 성스러운 장소, 영웅신화, 순교, 경전, 반복적 의례, 공동체 규율 등은 기독교만의 특징이 아니다. 민족주의, 왕조국가, 스탈린주의, 마오주의, 일본의 천황제에서도 발견된다. 따라서 북한체제를 설명하는 데에는 <기독교화된 주체사상>이라는 표현보다는 <정치종교 political religion> 혹은 <세속종교 secular religion>라는 더 넓은 개념이 이론적으로 안전할 수 있다.

특히 북한의 “어버이 수령”, 가족국가, 충성과 효, 혈통과 세습을 생각하면 기독교뿐 아니라 유교적 가족주의와 왕조적 정치문화가 대단히 중요하다. 김병로 역시 이 점을 인정하여 북한의 권위주의, 장유유서, 충효, 사회주의 대가정에는 유교문화의 영향이 강하게 남아 있다고 지적한다.

7. 2000년에 쓰인 책을 2026년에 다시 읽으면

이 책은 오히려 지금 읽을 때 더 흥미롭다. 2000년 당시에는 김일성 사망 후 6년밖에 지나지 않았고 김정일 체제도 계속 형성되는 중이었다. 그런데 김병로는 이미 <죽은 김일성이 보이지 않는 초월적 존재가 되어 갈 가능성>을 언급하고, 수령교의 성격이 더욱 강화될 수 있다고 내다보았다.

그 뒤 북한에서 김일성-김정일-김정은으로 이어지는 세습이 안정되고 혈통의 신성성이 더욱 강조된 것을 생각하면 그의 문제제기는 상당히 선견적이었다고 평가할 수 있다. 다만 이것은 동시에 김병로의 “기독교 모델”만으로 설명하기가 더욱 어려워졌음을 뜻한다. <아버지-아들>이라는 구조는 기독교를 연상시키지만, 3대에 걸친 혈통세습은 왕조적·가부장적 전통을 함께 보지 않고서는 이해할 수 없기 때문이다.

결론: 북한은 “기독교 사회”가 아니라 “종교화된 정치사회”다

김병로 자신의 결론은 상당히 신중하다. 주체사상과 기독교가 <내용상 동일하다>는 것이 아니다. 하나님과 김일성, 예수와 수령, 기독교 구원과 사회정치적 생명은 본질적으로 다르다. 그러나 <신앙의 절대화 → 경전화 → 반복적 의례 → 공동체 조직 → 윤리적 자기규율 → 구원과 영생 → 궁극적 이상세계>라는 종교적 형식에서는 매우 높은 유사성이 있다는 것이다.

이 책에서 내가 가장 높이 평가하고 싶은 부분도 바로 이것이다.

북한을 이해할 때 “사람들이 정말 김일성을 믿었을까, 아니면 억지로 복종했을까?”라는 양자택일은 충분하지 않다. 수십 년간 계속된 교육, 의례, 언어, 조직생활은 처음에는 강제로 시작되더라도 결국 사람의 감정과 기억, 정체성에 침투할 수 있다. <강제된 이데올로기도 오래 지속되면 생활세계와 감정구조의 일부가 될 수 있다.> 김병로의 종교사회학적 접근은 바로 이 문제를 보게 한다.

그러나 한 단계 더 나아가면 북한을 단순히 “수령교”라고 부르는 것으로도 충분하지 않다. 북한체제는 <마르크스-레닌주의의 역사적 종말론 + 기독교적 구원서사의 흔적 + 유교적 가족국가와 충효 + 항일민족주의 + 현대 전체주의의 조직기술>이 결합된 매우 특수한 정치종교라고 보는 편이 더 정확하다.

따라서 이 책의 가장 중요한 의미는 “주체사상은 사실 기독교다”라는 데 있지 않다. 오히려 정반대다. <종교를 제거하겠다고 시작한 혁명국가가 어떻게 종교가 수행하던 의미·구원·의례·공동체의 기능을 스스로 떠맡아 하나의 새로운 성스러운 질서를 만들어냈는가>를 보여주는 데 있다. 이 질문 때문에 2000년에 나온 김병로의 연구는 지금도 읽을 가치가 상당히 크다.

특히 함재봉의 <한국인의 탄생>과 연결해 보면 아주 흥미로운 대조가 생긴다. <북한의 주체체제가 정말 기독교의 영향을 받았다면, 남북한은 서로 정반대의 체제를 만들면서도 모두 한국 근대 기독교의 유산을 서로 다른 방식으로 흡수한 것은 아닌가>라는 질문이다. 이 관점에서 보면 김병로의 책은 함재봉의 최근 논의와 뜻밖에도 상당히 생산적인 대화를 할 수 있다.

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